客家人的孝道精神

客家人的孝道精神是中华民族伦理道德的一部分，是客家人的悠久历史文化积淀而成的，在相当长的时间里，起到了影响和规范人们的意识，支配着人们的行为的良好、积极的作用，成为客家人文化精髓的一个重要组成部分。

客家人传统的伦理道德孝道精神，其主要体现在尊长，其次是不辱，再次是能养等几个方面。

尊长，是以孝敬父母为起点，推广为睦姻睦族，进而为民族尽大孝，为国家尽全忠。体现在对长辈祖先尊重、敬爱上，一方面是追源溯本，感恩戴德，即使离开了家庭到异地甚至远涉重洋海外，在外都是节衣缩食，积聚银两，从万里之外寄回财物，恭敬父母长辈乃至兄弟姐妹，使长辈在故里乡间，早晚不感寂寞，心灵不觉空虚。就是长辈百年归天后，总是以建母亲堂、念祖亭，或建贤母桥、怀祖路等形式，以寄托对先辈的怀念；另一方面是树立和谐文明的良好模式，使每一家每一户都能有一个维持的精神力量，永远和睦欢乐，并以此相辅相成地促进社会的安定与民族的团结。

不辱，就是不玷污自己，不作称霸一方之事。即使是一生持躬处世，都是光明磊落，不使长辈父母蒙羞。

能养，亦是菽水承欢，晨昏定省，使堂上能生活安定，欢畅舒心，无忧无虑，去享受儿孙天伦之福、颐养乐融的天年。

在这上述三者的关系上既有区分，更有联系，以尊长、不辱为目标，从能养做起。

时至今日，客家人始终以“孝道”的君子形象，出现在中华民族之间，屹立在世界民族之林。

尊孝精神的产生，一是受中华民族的历史和传统文化的深刻影响。悠久的中国历史和传统优秀的文化美德不断注入而逐步扎根完善的。其主要是受儒家思想的影响。儒家是春秋战国时期崇奉孔子学说的一个学派，提倡以仁为中心的礼、义、忠、恕、孝、悌、中庸等道德观念。客家人原本是中原汉族人，是以冠士族的后裔，崇拜儒家思想。这些尊孝思想来自儒家的学说，如《增广贤文》中“千经万典，孝义为先”、“妻贤夫祸少、子孝父心宽”、“不求金玉重重贵，但愿子孙个个贤”、“父子和而家不退，兄弟和而家不分”、“谁人不爱子孙贤？谁人不爱千钟粟？”；《三字经》中“为人子、方少时，亲师友、习礼仪”、“人之伦，父子恩”、“孝通经、四书熟”、“扬名声、显父母”等这些观念上。其次是受到道家思想的影响。道家是春秋时期的思想家老子创立的。老子主要有影响的著作是《道德经》如“道中道”等，这一学说是调整人们之间及个人同社会之间的行为规范，特别是对善与恶，正义与非正义、公正与偏私、诚实与虚伪的思想，都与孝道有较普遍的指导意义。

二是客家人的祖先担当为国为家的重任，起到了中坚力量的作用，形成可敬可亲可佩的形象。客家人在战乱、灾难中不断迁徙过程中深深认识到，长辈父母为国家为家庭的兴衰成败起到了主心骨的作用。特别是为国家兴亡大事，为创家立业的奔波，在政治经济上不辞劳苦，肩负重任起到顶梁柱的作用。长辈父母艰辛担负起家族中的统筹作用。含辛茹苦抚育子女，不分彼此赡养老辈，携带孤寡，形成温馨家庭的保护神。长辈父母在维系邻里社会关系中起到主要作用。对待三亲六戚、姑姨姐妹，做到和衷共济、“荣辱与共”，在乡间故里起到了和邻睦族的作用。这些都铭刻在晚辈心间，形成高大瞩目的形象，而得到他们的尊敬和爱戴。

三是客家人尊敬祖宗，不断丰厚其文化内涵。客家人离开了黄河流域中原文化摇篮的祖宗基业，四处漂泊，但他们持守着“行莫丑于辱先”的文化信念，背负祖骸，筚路蓝缕，在五岭荒芜中，大启山林开基创业，大建家园，却恪守着“尊祖、睦族”的历史传统，并在坎坷的移垦岁月中改造并弘扬了儒家文化精神，尊敬祖宗、追孝先人，而且立足于自律、自尊、自强，将中原先祖的世德懿行转换为客家文化的“世泽”、“家声”。客家人的孝道精神的文化底蕴之深，从而带来“枝繁叶茂”的伦理道德之美。（文/丘祥昌）